Закон Божий для семьи и школы в вопросах и ответах
Литургия
Литургия, или обедня, есть самое важное богослужение. Во время неё вспоминается земная жизнь Спасителя и совершается таинство Святого Причащения по заповеди Его:
<< Сие творите в Моё воспоминание >>. Чин, или порядок, Литургии установился со времени апостолов, а письменно изложен в 4-м столетии по Рождестве Христовом вселенскими учителями и святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом-[1]-. Литургия Василия Великого совершается в течение года очень редко; обычно же совершается Литургия Иоанна Златоуста. Литургия состоит из трёх частей: проскомидии, литургии оглашённых и литургии верных. ПРОСКОМИДИЯ. << Проскомидия >>- слово греческое и значит принесение. Так называется первая часть Литургии, от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и всё нужное для совершения Литургии; поэтому и самый хлеб, употребляемый в ней, называется просфорою, что значит приношение. Просфора состоит из двух круглых хлебцев, соединённые вместе, что напоминает нам о двух естествах в Иисусе Христе: Божеском и человеческом. На верхней стороне просфоры большею частию бывает изображение креста Господня со словами Ic. Хс. ни-ка, что значит: Иисус Христос побеждает. Для совершения Литургии требуется пять просфор и красное виноградное вино. Проскомидия совершается так. Облачившись в священные одежды, священник подходит к жертвеннику, берёт просфору и, воспоминая Иисуса Христа и Его крестные страдания, вырезает из неё копием кубичекую часть с печатью креста Господня. Надрезав крестобразно снизу, он кладёт её печатью вверх посредине дискоса. Эта часть называется агнцем и означает Иисуса Христа, Который, подобно агнцу,был принесён в жертву БОГУ за грехи людей. Она потом, во время Литургии, освящается, пресуществляется в тело Христово и употре.б.л.я.ется для причащения верующих. Воспоминая, как один из воинов пронзил рёбра Ииуса Христа, причём из раны Его потекла кровь и вода,священник прободает копием правую сторону агнца и при этом вливает в потир, или чашу, красное вино, соединённое с водою. Это вино также потом освящается, пресуществляется в кровь Христову, которую, вместе с телом Христовым, причащаются христиане. Из 2-й просфоры священник вынимает копием маленькую треугольную частицу в честь и память Божией Матери и кладёт её подле агнца с правой его стороны; из 3-й, называемой девятичинною, он вынимает девять частиц в честь разных ликов святых и кладёт их с левой стороны агнца по три в ряд; из 4-й вынимаются частицы за здравие живых, а из 5-й - за упокой умерших христиан. Эти частицы, как заздравные, так и заупокойные, священник полагает в два отдельных ряда внизу агнца. Молящиеся подают со своей стороны просфоры и просят помянуть близких им людей за здравие или упокой. Вынутые из этих просфор частицы полагаются также внизу агнца. Таким образом на дискосе под видом просфорных частиц является вся Церковь Христова с главою ее - Иисусом Христом. На дискос ставится звездица. Она напоминает зввездицу, явившуюся во время рождения Иисуса Христа, и употреб.л.я.ется для того, чтобы вынутые из просфор частицы лучше сохранили свой порядок. Положив затем на дискос и потир покровцы, а сверх них один общий покров, называемый воздухом, священник кадит перед дарами и молит Господа благословить и принять их в пренебесный Свой жертвенник, помянуть тех, кто их принёс и за кого они принесены, а его самого сделать достойным совершителем таинства. Во время проскомидии читаются на клиросе часы 3-й, 6-й, а иногда и 9-й. Краткие церковные службы, состоящие из чтения псалмов и молитв, называются часами потому, что в древности было положено совершать их в определённые часы дня; например, служба << третьего часа >> совершалась в третьем часу от начала дня в воспоминание того, что в этот час Дух Святой сошёл на апостолов; служба << шестогочаса >> совершалась в шестом часу в воспоминание распятие Иисуса Христа в этот час, а служба << девятого часа >> совершалась в воспоминание смерти Иисуса Христа в девятом часу от начала дня. ЛИТУРГИЯ ОГЛАШЁННЫХ. По совершении проскомидии и по прочтении часов начинается вторая часть литургии, Литургия оглашённых. Она ещё в древности получила такое название потому, что во время неё имели право присутствовать не только верные, т.е. крещённые, но и оглашённые, т.е. приготовлявшиеся к крещению через оглашение, или изустное научение их вере христианской. << Литургия оглашённых >> начинается возгласом священника: << Благословенно (т.е. достойно прославления) Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков >> и состоит: 1) из молитвословий, называемых ектениями, 2) песнопений в честь Господа и 3) чтения Слова Божия. Так, за начальным возгласом священника следует великая ектения, пение изобразительных псалмов: << Благослови, душе моя, Господа >> и << Хвали, душе моя, Господа >>, между которыми бывает малая ектения. Эти псалмы называются изобразительными потому, что в них изображаются милости Божии, особенно оказанные людям через воплощение Сына Божия. ( В Пасху же и двунадесятые Господни праздники, вместо этого, поют особые стихи, соответствующие празднуемому событию ). К стихам второго изобразительного псалма прибавляется песнь << Единородный Сыне >>, в которой, воспоминая Его воплощение, распятие и победу над смертию, мы просим Его спасти нас-[2]-. При пении Евангельских блаженств царские врата отворяются и совершается малый вход. Этот вход совершается так: из северных дверей алтаря диакон в преднесении светильника и в сопровождении священника выносит Евангелие на солею и, став среди открытых царских врат, возглашает: премудрость, прости, после чего полагает Евангелие на престол, а певчие поют: << Приидите, поклонимся и припадём ко Христу; спаси ны, Сыне Божий... поющия Ти: аллилуиа >>. При этом шествии с Евангелием мы должны представлять себе, как будто это идёт Сам Иисус Христос на проповедь, слова же диакона: << премудрость, прости >> - указывают, чтобы мы стояли с благоговением и были внимательны к премудрому учению Иисуса Христа и ко всему, что происходит теперь в церкви. После пения Трисвятого << Святый Боже >>, читаются Апостол и Евангелие. Это чтение мы должны слушать с таким же вниманием и благоговением, как бы видели и слушали Самого Иисуса Христа и апостолов. К такому вниманию мы и приглашаемся перед чтением Апостола словами: << вонмем, премудрость >>, а перед чтением Евангелия: << премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия >>. Как перед чтением, так и после чтения Евангелия поют: << Слава Тебе, Господи, слава Тебе >>, чем выражается от лица молящихся радость, что Господь удостоил их слушать святое благовестие. Затем произносятся ектении, в которых содержится моление о живых, умерших и оглашённых. Повелением оглашённым выйти из храма заканчивается вторая часть Литургии. ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ. Третья часть Литургии называется Литургией верных, потому что на ней могут присутствовать только верные, т.е. крещённые. Она начинается словами диакона: << елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся >>, - и содержит в себе шесть частей: 1) перенесение Даров с жертвенника на престол, 2) приготовление верующих к достойному присутствию при их освящении, 3) освящение Даров и поминовение членов Церкви, 4) приготовле-ние верующих к причащению, 5) причащение священнослужителей и мирян и 6) благодарение за причащение и окончание Литургии.
-[1]-Святитель Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской ( в Малой Азии ). << Великим >> прозвали его за великие подвиги на пользу Церкви. Он оставил после себя много писаний, много молитв и церковных правил. Святитель Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. << Златоустом >> прозвали его за особенное красноречие, с которым он проповедовал слово Божие. Им сделаны сокращения в молитвах, тайно читаемых священником во время Литургии, и потому его Литургия, сравнительно с Литургией Василия Великого, менее продолжительна. Существенно же эти литургии ничем не отличаются между собою.
-[2]-Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. Непреложно вочеловечивыйся = сделавшийся человеком, не перестовая быть БОГОМ; смертию смерть поправый = Своей смертью победивший нашу смерть; един сый Святыя Троицы = один из лиц Святой Троицы; спрославляемый Отцу и Святому Духу = прославляемый наравне с Отцем и Святым Духом.
1) Перенесение Даров с жертвенника на престол.
Перенесение Даров с жертвенника на престол совершается так: Царские врата отворяются, и певчие начинают << херувимскую песнь-[3]- >>. Это песнопение напоминает нам, чтобы мы теперь не думали ни о чём житейском, а преставляли бы себе, что подобно херувимам находимся близ БОГА на небе и как бы вместе с ними поём Ему трисвятую песнь ( так называется здесь слово << аллилуиа >>, которое поётся в конце << херувимской >> три раза ). Посредине херувимской песни на словах: << отложим попечение >> пение прерывается, и, в преднесении светильника, диакон с дискосом на голове, а за ним священник с чашею в руках выходят из алтаря через северные двери на солею. Это шествие с дарами называется << великим входом >>, в отличие от << малого входа >> с Евангелием, и напоминает шествие Иисуса Христа на страдания. Обратясь к народу, диакон и священник произносят моление, чтобы Господь БОГ помянул во Царствии Своём Государя со всем Царствующим Домом ( т.е. семейством ), Святейший Синод, местного архиерея, всех находящихся в храме и всех православных христиан. При этом все присутствующие стоят благоговейно с приклоненной головой и, подобно благоразумному разбойнику, молят Господа помянуть их и всех близких к ним во царствии Своём. Затем через царские врата дары вносятся в алтарь и ставятся на антиминс, заранее развёрнутый на престоле; на чашу и дискос, взамен покровцев, возлагается воздух, а царские врата затворяются и закрываются завесой - что знаменует собою погребение Христово; певчие же доканчивают пение херувимской песни.
-[3]-Иже херувимы тайно образующие и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. = Таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, отложим теперь заботу о всём житейском; чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала БОГУ! Тайно образующе = таинственно изображая или таинственно представляя из себя; житейское попечение = забота о чём-нибудь житейском, забота о земном; яко да = чтобы; подъимем = прославим; дориносима = с торжеством носимого, торжественно прославляемого ( << дори >> - слово греческое и значит копьё; так что << дориносима >> собственно значит копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить царей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, причём щиты по бокам поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях ); ангельскими чинми = ангельскими чинами ( всех ангельских чинов, или разрядов, девять ). Аллилуиа = Хвала БОГУ!
2) приготовление верных к достойному присутствию при освящении Даров.
После перенесения Даров следует вторая часть << Литургии верных >> - приготовление верующих к достойному присутствию при освящении Даров. Эта часть начинается просительной ектенией, в которой к другим обычным прошениям прибавляется прошение о предложенных честных дарех, т.е. чтобы они были угодны Господу, о чём одновременно с тем втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатию. Так как для достойного присутствия при совершении таинства необходимы: во-первых, мир душевный; во-вторых, взаимная любовь и в-третьих, надлежащая одинаковая у всех вера, то после просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: << мир всем >>, чего молящиеся желают и его душе; затем возглашается: << возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы >>, на что певчие поют: << Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную >>, и этим показывают, кого следует так единомысленно исповедать; за возгласом же << двери, двери, премудростию вонмем >> - поётся Символ веры, где подробно излагается наше верование в Святую Троицу и в другие главные истины православной христианской веры. При этом завеса от Царских врат и воздух с Даров отнимаются в знак того, что только одна вера открывает нам невидимое и непостижимое. Слова << двери, двери >> в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма и не впускать в него оглашённых и неверующих; теперь же этими словами напоминается нам затворить двери своей души для посторонних мыслей, а словами << премудростию вонмем >> указывается, чтобы мы были внимательны к тем премудрым истинам, о которых говорится в Символе веры. После пения Символа веры возгласом: << Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити >> обращается внимание всех на то, что наступило время приносить << святое возношение >>, или жертву, т.е. совершать таинство евхаристии, или причащения, и что это следует делать
<< добре >>, т.е. хорошо и как следует, << со страхом >>, т.е. с особенным благоговением и опасением сделать это не так, как подобает, и непременно находясь при этом << в мире >>. В ответ на это певчие от лица молящихся поют: << милость мира, жертву хваления >>, т.е будем приносить << дары мира >>, как необходимого условия для надлежащего возношения, и эти дары будут в то же время << хвалебной и благодарственной жертвой >> Господу за все Его благодеяния. Священник, благословляя молящихся на святое дело, приветствует их словами: << благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы ( т.е. любовь ) БОГА и Отца, и причастие ( т.е. общение ) Святаго Духа буди со всеми вами! >> Приготовление к достойному присутствию при совершении таинства оканчивается приглашением священника: << горе имеем сердца >>, т.е. устремим свои сердца вверх, к небу, и ответом певчих от лица молящихся: << имамы ко Господу >>, т.е. мы уже устремили свои сердца к Господу.
__________________
Последний раз редактировалось Ramiras, 21.03.2017 в 00:49.
Закон Божий для семьи и школы в вопросах и ответах
3) Освящение Даров и поминовение членов Церкви.
Третья и самая важная часть << литургии верных >> - освящение Даров, - начинается словами священника: << благодарим Господа! >> Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости << поклонением Ему >> и поют: << Достойно и праведно есть покланятися Отцу, и Сыну, и Святуму Духу, Троице единосущней и нераздельней >>. Священник же в это время в читаемой им про себя молитве благодарит БОГА за все Его благодеяния и за то, что Он принимает от нас эту бескровную жертву, хотя Ему предстоят более высшие существа, - архангелы, ангелы, херувимы и серафимы, - << победную песнь поющие, вопиющие, взывающие и глаголюще >>. Певцы же к этим последним словам священника, произнесённым вслух, прибавляют, что именно взывают Господу эти небожители: << Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея >>. К этой песне, называемой << серафимской >>, присоединяются восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: << Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних! >> Во время этого пения священник, продолжая свою молитву, благодарне воспоминает и о том, как Господь Иисус Христос накануне Своих крестных страданий установил таинство Святого Причащения, а вслух произносит слова, какие Господь при этом сказал Своим ученикам и апостолам: << Приимите, ядите, сие есть Тело Моё, еже за вы ломимое во оставление грехов >> и: << Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов >>. Певчие от лица верующих подтверждают это словом << аминь >>. Воспоминая при этом в читаемой про себя молитве, как Господь заповедал
<< творить сие в Его воспоминание >>, а также крест, гроб, воскресение и вознесение Его на небо, одесную седение и второе славное Его пришествие, священник затем совершает << святое возношение >>. Он берёт крестообразно сложенными руками чашу с дискосом, поднимает их вверх и возглашает: << Твоя от Твоих Тебе приносящие о всех и за вся >>, показывая этими словами, что хлеб и вино, данные нам Господом вместе с другими дарами, мы Ему же приносим в жертву за все Его милости. Певчие поют:
<< Тебе поём, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш >>. Во время этого пения священник с воздетыми кверху руками молит Господа о ниспослании Святаго Духа на него и на дары и затем, благословляя агнец, говорит: << И сотвори убо хлеб сей - честного тело Христа Твоего >>; благословляя же чашу с вином, говорит: << А еже в чаше сей - честную Кровь Христа Твоего >>; благословляя же то и другое вместе, говорит: << Преложив Духом Твоим Святым >>. При этом дары освящаются и пресуществляются: хлеб превращается в тело Христово, а вино - в кровь Христову. Это - самая важная минута во время Литургии, и потому все находящиеся в храме молятся при этом с особенным усердием, повергаясь вслед за священником на землю пред Святыми Дарами, а отсутствующих ещё заранее извещают о наступлении этой минуты звоном в колокол, называющимся благовестом к достойно, так как пред этим поётся песнь: << Достойно и праведно есть >>. По освящении Даров священник начинает втайне поминать всех членов Церкви, за которых принесены эти дары, и при этом сначало благодарно воспоминает о святых людях, почивших в вере, которых Господь прославил и соделал ходатаями и молитвенниками о нас на небе, возглашая: << Изрядно ( т.е. особенно вспоминаем ) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии >>. Певчие прославляют Её песенью: << Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу-[4]- >>.Во время пения этой песни, кончив моление о Святых словами: << ихже молитвами посети нас, Боже >>, священник молится и о всех усопших христианах, а потом начинает молиться о живущих на земле членах Церкви, причём вслух произносит: << В первых ( т.е. прежде всего ) помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод ( и местного архиерея ), ихже даруй святым Твоим церквам ( т.е. сохрани их для святых Твоих церквей ), в мире целых ( т.е. в безопасности ), честных ( т.е. в чести ), здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины >> ( т.е. верно преподающих слово Твоей истины ).Певчие от лица молящихся поют: << И всех, и вся >>, т.е. помяни, Господи, всех мужчин и всех женщин. Священник же, докончив моление о всех с верою живущих, возглашает: << И даждь нам едиными усты и единым сердцем ( т.е. одинаково и единодушно ) славити и воспевати пречестное и великолепное имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков >>, а затем, благословляя народ, говорит: << И да будут милости великаго БОГА и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами >>. Певчие от лица всех поют: << И со духом твоим >>, т.е. и тебе того же желаем от Господа. Вслед за этим идёт 4-я часть << Литургии верных >>.
-[4]-См. эту песнь и её объяснение выше О Молитве 7) Похвальная песнь Богородице, 8) Молитвы просительные ко Пресвятой Богородице. В Пасху и во все двунадесятые праздники с их попразднествами, вместо этой песни, поётся в честь Божией Матери задостойник: 9-й ирмос канона с праздничным припевом.
4) Приготовление верующих к причащению.
Приготовление верующих к причащению совершается, во-первых, чрез произнесение просительной ектении, в которой к обычным прошениям прибавляется ещё прошение << о принесённых и освящённых честных дарех >>, чтобы Господь милостиво принял их в пренебесный Свой жертвенник и ниспослал нам Божественную благодать и дар Святаго Духа, а в то же время священник тайно молит Господа сподобить всех неосуждённо и во спасение причаститься святых Таин; во-вторых, через пение молитвы Господней
<< Отче наш >>, котороя поётся вслед за возгласом священника << И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосуждённо смерти призывати Тебе, Небеснаго БОГА Отца, и глаголати >>; под хлебом насущным, которого мы просим себе у БОГА в этой молитве, разумеются при этом Тело и Кровь Христовы, как необходимая для нашей души пища; в-третьих чрез благословение священника со словами: << мир всем >> и, в-четвёртых чрез произнесение им после возгласа << вонмем >> слов: << Святая святым >>, иначе сказать: Святые Дары могут быть преподаны только святым, т.е. чистым от грехов, причём, сознавая свою греховность, мы со смирением поём: << Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу БОГА Отца, аминь >>, и этим заканчивается 4-я часть << Литургии верных >>.
5) Причащение священнослужителей и мирян.
Пятая часть << Литургии верных >> - причащение священнослужителей и мирян-начинается пением << причастного стиха-[5]- >>, причём Царские врата бывают закрыты завесой, что напоминает о том камне, который был привален ко гробу Господню. Во время пения причастного стиха священник раздроб.л.яет агнец Божий на четыре части, из коих одну с буквами IC опускает во Святую Чашу, вливая туда затем теплоту, т.е. горячую воду; другой частью с буквами ХС причащаются священнослужители, пия затем троекратно кровь Христову из Чаши; остальные же две части с буквами NI-KA опускаются в Чашу, а если есть причастники из мирян, то перед опусканием эти части раздроб.л.яются. После этого завеса отнимается, Царские врата отворяются и с Чашею в руках священнослужитель, обратясь к молящимся, возглашает: << Со страхом Божиим и верою приступите! >>. Воспоминая при этом воскресение Иисуса Христа, мы преклоняемся пред Святою Чашею, как пред Самим воскресшим Спасителем, и поём Ему: << Благословен грядый во имя Господне; БОГ Господь и явися нам >>. Если есть исповедавшиеся и желающие причаститься Святых Таин, то священник произносит << молитву перед причащением-[6]- >>, которую и они вслед за ним повторяют. Сделав земной поклон, они потом чинно и благоговейно подходят ко Святой Чаше один за другим, сложив руки свои крестообразно на груди. И священник из лжицы сподоб.л.я.ет их Святого Причастия. Во время этого причащения на клиросе поют: << Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите, аллилуиа >>. По причащении мирян Чаша относится на престол, и в неё опускаются все частицы с дискоса, вынутые во время проскомидии, как в честь святых, так равно за здравии живых и в память усопших со словами: << Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами Святых Твоих >>. Затем священник, обратясь к народу и благословляя его, возглашает: << Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое-[7]- >>. Воспоминая при этом Господа, являвшегося по воскресении апостолам и преподавшего им мир и благословение, мы вспоминаем также о тех благодеяниях, какие получены нами чрез Него, и поём: << Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спала есть >>. Наконец, обратясь со Святою Чашею к народу в последний раз и крестообразно осеняя ею молящихся, священник возглашает: << Всегда, ныне и присно, и веки веков >> и относит её на жертвенник. При этом последнем появлении Чаши мы вспоминаем о последнем явлении Иисуса Христа апостолам в 40-й день по воскресении и Его вознесение на небо, а слова священника напоминают обещание Господа всегда пребывать среди верующих,
<< во вся дни до скончания века >>.
-[5]-Так называется какой-либо краткий стих, большею частью из псалмов. Например, в воскресные дни поют: Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних.
<< Причастным >> этот стих называется потому, что во время пения его причащаются в алтаре священнослужители.
-[6]-См. эту молитву с её объяснением выше.
-[7]-Т.е. чтобы БОГ спас и осчастливил Своими милостями нас, составляющих Его достояние, или собственность.
6) Благодарение за причащение и окончание Литургии.
По отнесении Чаши на жертвенник наступает шестая и последняя часть << Литургии верных >>. Она начинается благодарственной песнью: << Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поём славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Тайнам, соблюди нас во Твоей святыни (т.е. святости), весь день поучатися правде Твоей (т.е. повседневно жить праведно), аллилуиа >>. После этого произносится краткая ектения, которой призываются все причастники << достойно благодарить Господа >> и, испросив Его помощи, провести этот день свято, мирно и безгрешно, предать самих себя и весь живот свой, т.е. жизнь, Христу БОГУ. Эту ектению священник, сложив антиминс и осеняя его крестообразно Евангелием, заканчивает словами: << Яко Ты еси Освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков >> и к этому прибавляет: << С миром изыдем >>, показывая тем, что литургия кончилась, и все могут с миром выходить из храма. Певцы же от лица всех поют: << О имени Господни >>, т.е. выйдем с благословения Господнего. Тогда священник, выйдя за амвон, читает молитву, в которой просит Господа благословить и спасти нас и не оставить Своими милостями всех уповающих на Него, а певцы после этой заамвонной молитвы троекратно поют: << Буди имя Господне благословенно от ныне и до века >>. Священник, благословляя народ, произносит: << Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков >> и потом возглашает: << Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе! >> Обратясь же к народу и осенив себя крестным знамением, - что делают и все молящиеся, - говорит: << Христос истинный БОГ наш, молитвами Пречистыя Своея Матере... и всех святых, помилует и спасёт нас, яко Благ и Человеколюбец >> и после этого делает поклон народу, на что все отвечают ему тоже поклоном... На этом литургия оканчивается, и все с благоговением выходят из храма, мирно расходясь по домам своим.
Закон Божий для семьи и школы в вопросах и ответах
О литургии святого Василия Великого.
Литургия Василия Великого совершается десять раз в году: накануне праздников: Рождества Христова и Крещения Господня-[8]-, в день памяти святого Василия Великого 1-го января, в пять воскресных дней Великого поста, за исключением Вербного воскресенья, в четверг и субботу Страстной недели. Она отличается от Литургии Иоанна Златоустаго только тем, что молитвы, которые священник про себя читает при освящении Даров, длиннее, а потом и пение бывает тогда гораздо протяжнее ( начиная с << милость мира >> до << и всех, и вся >> ); кроме того, перед словами Иисуса Христа << приимите, ядите >> и << пийте от нея вси >> священник произносит ещё слова: << даде святым Своим учеником и апостолом, рек >>; вместо же песни << Достойно есть >>, поётся особая песнь в честь Божией Матери: << О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь >>.
-[8]-Если же канун этих праздников придётся в субботу или воскресенье, тогда эта Литургия совершается в самые праздники, а накануне их бывает Литургия Иоанна Златоуста.
О Литургии Преждеосвященных Даров.
В Великом посту Литургия в полном своём виде совершается только по субботам и воскресеньям, а в остальные дни, как дни сокрушения и раскаяния в грехах, это торжественное богослужение отменяется, а вместо него служатся только << часы >>: 3-й, 6-й, и 9-й, к которым присоединяется << вечерня >>, причём в конце каждого часа, а равно и вечерни, священник произносит молитву Ефрема Сирина, сопровождая её земными поклонами вместе с молящимися-[9]-. Но чтобы желающим можно было причаститься Святых Таин и раньше субботы, для этого по средам и пятницам Великого поста, а также в первые три дня Страстной недели положено после << часов >> совешать Литургию Преждеосвященных Даров. Эта Литургия называется так потому, что при совершении её не освящают Даров, а причащаются Дарами, уже освященными прежде во время воскресной Литургии. Для этого в воскресенье, кроме агнца, назначенного для освящения и причащения в этот день, одновременно освящаются ещё другие агнцы для Литургий Преждеосвященных Даров в наступающую седмицу, причём эти агнцы напояются Кровию Христовой и полагаются в дарохранительницу. Когда же священник начнёт совершать такую Литургию, то он берёт оттуда освященный агнец, напоенный Кровию Господней, и, положив его на дискос, переносит на жертвенник, а потом, влив в чашу вино с водой и поставив на дискос звездицу, покрывает их, как обычно, покровцам и воздухом. В Чашу вливается при этом вино с водой не для освящения, а для удобнейшего преподания Святых Даров. Литургия Преждеосвященных Даров совершается вслед за прочтением часов и начинается вечерней. Эта вечерня имеет некоторые особенности. Так, она начинается литургийным возгласом священника: << Благословенно Царство... >>, после чего псалом: << Благослови, душе моя, Господа >> не поётся, а читается при закрытых царских вратах, как это обычно бывает на будничной вечерне; за << вечерним входом >> и пением << Свете тихий >> следует чтение двух паремий, между которыми царские врата отворяются, и священник, после слов: << премудрость, прости >>, осеняет преклонившийся до земли народ возженною свечою с кадилом, возглашая: << Свет Христов просвещает всех! >> По прочтении второй паремии снова открываются царские врата, и певцы неспешно и с особым умилением поют: << Да исправится молитва моя...-[10]- >> со стихами << Господи, воззвах к Тебе, услыши мя >>, << Положи, Господи, хранение (т.е. охрану) устом моим и дверь ограждения о устнах моих >>, т.е. огради двери уст моих. << Не уклони сердце мое в словеса лукавствия >>, т.е. не дай уклониться сердцу моему к хитрости, << непщевати вины о гресех >>, т.е. придумывать оправдания для своих грехов. При этом пении все молящиеся стоят на коленях. Затем вечерня оканчивается молитвою Ефрема Сирина. В первые три дня Страстной недели после этой молитвы читается Евангелие, а в другое время сряду же за ней бывают те ектении, которые на полной Литургии произносятся вслед за чтением Евангелия, перед << великим входом >>, и в которых заключаются моления о живых, усопших и об оглашённых с повелением оглашённым выйти из храма. По окончании этих ектений, вместо << Херувимской песни >>, поют << Ныне силы небесныя-[11]- >>. Посредине этой песни на слове << дориносится >> пение прерывается и совершается перенесение преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, причём все преклоняются до земли, а священник в предшествии свещеносца и диакона с кадилом, выйдя через северные двери на солею с дискосом на голове и Чашею в руке, вносит их в алтарь и ставит на антиминсе, заранее раскрытом на престоле, после чего все встают, и царские врата затворяются, а певчие доканчивают прерванное пение. Так как на этой Литургии не бывает освящения Даров, то поэтому из полной Литургии пропускается всё, что имеет отношение к этому священнодействию, а сряду после произнесения священником молитвы Ефрема Сирина совершаются только три последние части << Литургии верных >> т.е. << приготовление верующих к причащению >>,
<< причащение священнослужителей и мирян >> и << благодарение за причащение с окончанием Литургии >>, и притом они совершаются в обычном порядке, какой вообще бывает на Литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого.
-[9]-См. эту молитву с её объяснением выше.
-[10]-См. эту молитву и << Господи, воззвах >> выше.
-[11]-Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа. Силы небесныя = ангелы; се бо входит = потому что вот входит. Царём славы здесь называется Иисус Христос, Которого мы как бы видимо во святых Дарах. Жертва тайная = жертва таинственная (так называются тело и кровь Христовы); совершена = совершенная, освящённая (потому что при пении этой песни переносятся на престол уже прежде освящённые Дары); дориносится = с торжеством переносится. Верою и любовию приступим = с верою и с любовию приступим (т.е. приступим к причащению святых Таин); да причастницы жизни вечныя будем = чтобы нам быть участниками жизни вечной. Аллилуиа = хвала БОГУ.
Закон Божий для семьи и школы в вопросах и ответах
Важнейшие праздники. ( даты указаны по старому и новому стилю )
Церковному богослужению преимущественно посвящаются дни праздничные, а также те дни, в которые мы постимся и говеем. Самый важный христианский праздник есть Пасха, или Светлое Христово Воскресение. Это есть праздник праздников. Он установлен в честь и славу воскресения Христова и наступает в первый воскресный день после весеннего полнолуния-[1]-. Празднование Пасхи продолжается целую неделю, в течение которой богослужение бывает особенно торжественное. Пасхальные же песни поются до праздника Вознесения Господня. Воспоминанию и прославлению воскресения Христова посвящаются также все воскресные дни, бывающие еженедельно через шесть дней в седьмой. Кроме того, есть двенадцать больших праздников, которые потому и называются двунадесятыми. Из них одни установлены в честь Божией Матери, а другие - во славу Господа.
Вот эти праздники.
1). Рождество Пресвятой Богородицы - 8/21 сентября.
2). Введение Пресвятой Богородицы во храм - 21 ноября/4 декабря.
3). Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля.
4). Успение Пресвятой Богородицы - 15/28 августа.
5). Рождество Христово - 25 декабря/7 января.
6). Сретение Господне - 2/15 февраля.
7). Крещение Господне, или Богоявление - 6/19 января.
8). Преображение Господне - 6/19 августа.
9). Вход Господень во Иерусалим, или Вербное Воскресенье, - в последний воскресный день перед Пасхою.
10).Вознесение Господне - в 40-й день от первого дня Пасхи.
11).Пятидесятница - в 50-й день от первого дня Пасхи, в память сошествия Святого Духа на апостолов в 50-й день по воскресении Христовом. Первый день этого праздника, бывающий всегда в воскресенье, посвящён прославлению Пресвятой Троицы и потому называется Троицыным днём, а второй день, понедельник, - прославлению Святого Духа, почему и называется Духовным днём.
12).Воздвижение Креста Господня -14/27 сентября.
Кроме двунадесятых праздников, бывает особенно торжественное богослужение в храмовые праздники.
1). Обрезание Господне - 1/14 января.
2). Важнейшими из других праздничных дней считаются: день Нового года 1 января, в честь святого угодника Божия и Чудотворца Николая - 9/22 мая и 6/19 декабря-[2]-.
3). День Рождества Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - 24 июня/7 июля.
4). Святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля.
5). Усекновения главы Иоанна Предтечи - 29 августа/11 сентября.
6). Праздник в честь святого Александра Невского - 30 августа/12 сентября-[3]-.
7). Праздник в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова - 26 сентября/9 октября.
8). Праздник в честь Покрова ( т.е. покровительства ) Пресвятой Богородицы - 1/14 октября.
9). Праздник в честь Казанской иконы Божией Матери - 22 октября/4 ноября, установленный в память избавления Москвы заступлением Владычицы от нашествия поляков в 1612г.
-[1]-Если весеннее полнолуние случится в пятницу, субботу и воскресенье, то празднование Пасхи откладывается до следующего воскресенья. Под весенним же полнолунием разумеется то полнолуние, которое бывает не раньше 19-го марта. Время наступления Великого поста, а равно многие праздники зависят от времени наступления Пасхи. Так например, Великий пост наступает за 48 дней до Пасхи; Вербное воскресенье бывает за неделю до Пасхи; Вознесение Господне в 40-й день после наступления Пасхи; Троицын день в 50-й, а через неделю после него начинается Петров пост. Таким образом, если известны месяц и число празднования Пасхи, то легко определить время наступления Великого Поста и зависящих от нее праздников.
-[2]-Он жил в 4-м столетии по Рождестве Христовом и был архиепископом малоазийского города Мир-Ликийских, ревнителем и защитником веры Пралославной, образцом высокого благочестия, кротости и смирения, воздержания и благотворительности. БОГ прославил его многими чудесами.
-[3]-Александр Невский жил в 13-м столетии по Рождестве Христовом и был великим князем Новгородским, а затем Владимирским, отличался благочестием и ревностью к Православной вере - много потрудился над устройсвом Русской земли, разорённой татарами, и, радея о её благе, был как бы её Ангелом Хранителем. Кроме побед над немцами, он одержал особенно славную победу над шведами на берегах реки Невы и за это получил название << Невского >>. В 1724г., при императоре Петре Великом, мощи его из Владимира были перенесены в Санкт-Петербург в Александро-Невскую лавру, где почивают и ныне.
Посты Православной Церкви. Посты установленные Православной Церковью, бывают многодневные и однодневные.
Многодневных постов бывает четыре.
1)- ВЕЛИКИЙ ПОСТ. Он продолжается семь недель перед Пасхою и состоит из поста святой Четыредесятницы, установленной в подрожание сорокадневному посту Христову в пустыне, и поста Страстной недели в память страданий Христовых. Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат преддверием и как бы приготовительными днями к Страстной неделе, и потому пост в эти дни также не отменяется.
2)- ПЕТРОВ, или АПОСТОЛЬСКИЙ, ПОСТ, установленный в подражание апостолам, постившимся перед своим выходом на проповедь. Начинаясь через неделю после Троицына дня, он продолжается до праздника святых апостолов Петра и Павла.
3)- УСПЕНСКИЙ ПОСТ. Он установлен для достойного приготовления к встрече великих праздников Преображения Господня и Успения Божией Матери и потому также называется Спасовым и Богородичным постом. Этот пост продолжается две недели с 14 по 27 августа.
4)- РОЖДЕСТВЕНСКИЙ, или ФИЛИППОВ, ПОСТ, установленный для достойного приготовления к великому празднику Рождества Христова. Начинаясь сразу после дня апостола Филиппа, т.е. с 28 ноября, он продолжается сорок дней до самого праздника, т.е. 7 января.
ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ ПОЛОЖЕНЫ:
1)- в среду и пятницу каждой недели, кроме сплошных недель-[4]-, так как в среду Иуда согласился предать Иисуса Христа врагам Его, а в пятницу Господь пострадал и умер на кресте;
2)- накануне праздника Крещения Господня, т.е. 19 января;
3)- в день Усекновения главы Иоанна Крестителя 11 сентября;
4)- в день Воздвижения Креста Господня 27 сентября.
-[4]-Так называются: Пасхальная неделя и неделя после Троицына дня, за которой следует Петров пост; недели после Рождества Христова до 5 января, т.е. кануна Крещения Господня; третья неделя перед Великим постом, называемая неделей мытаря и фарисея; и сырная неделя, называемая иначе Масленицей, в которую, однако, мясо никому, кроме немощных, не разрешается.
Важнейшие действия при совершении Таинств-[5]-.
Крещение и Миропомазание.
Прежде совершения таинства Крещения бывает наречение имени, которое даётся человеку в честь кого-либо из святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении через Крещение к Святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же отрекается от диавола, даёт обещание служить не ему, а Христу, и чтением Символа веры подтверждает свою веру во Христа, как Царя и БОГА-[6]-. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от неё диавола, сделать её для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своей рукою, а потом освященным елеем, которым он помазываеттакже и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: << Крещается раб Божий ( причём упоминается его имя ) во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь >>. На крещёного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после Крещения и напоминает ему, чтобы он и вперёд сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается таинство Миропомазания-[7]-. Священник помазывает крещённого святым миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов: << печать ( т.е. знак ) дара Духа Святаго >>. В это время невидимо подаются крещёному дары Святого Духа, при помощи которых он потом возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело и лоб, помазываются миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши-для освящения чувств; грудь-для освящения сердца; руки и ноги-для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение крещёного с его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной; возжённые свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещёного делается в знак посвящения его Господу.
-[5]-О внутренней силе и значении таинств сказано выше при объяснении 10-го члена Символа веры.
-[6]-Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры произносят от его лица восприемники, т.е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придёт в возраст, и заботу о том, чтобы он после жил по-христиански.
-[7]-Миро освящается в Великий Четверг в московском Успенском соборе и в Киево-Печерской лавре, откуда рассылается всем архиереям для раздачи по церквам.
Покаяние и Причащение.
Приступающий к этим таинствам сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причём, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его; потом в назначенное время он подходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец епитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от лица Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с упокоенной совестью, он молит Господа удостоить его причаститься Святых Таин. Таинство Причащения совершается во время литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву перед причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к Святой Чаше и причащаются Святых Таин, вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за литургией, читаются ещё от лица причастников особые благодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.
Священство.
Это таинство совершается в алтаре у престола при архиерейском служении литургии. В диаконы и во священники посвящает один архиерей, а посвящение во епископы совершается несколькими архиереями. Посвящение в диаконы бывает на литургии после освящения Даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать таинства; во священники посвящают на литургии верных после великого входа, чтобы посвященный, как получивший на то право, принял участие в освящении Даров; в епископы же посвящают во время литургии оглашённых после малого входа, чем показывается, что епископу даётся право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Святого Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится через царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов, он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет её крестным знамением и, возложив на неё свою руку, возглашает вслух, что этого человека << Божественная благодать пророчествует ( т.е. производит через руковозложение ) во диаконы ( или же во пресвитера ); помолимся убо о нём, да приидёт на него благодать Всесвятаго Духа >>. На клиросе поют по-гречески: << Кирие, элейсон >>, что значит: << Господи, помилуй >>. При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: << Аксиос! >>, т.е. достоин, и это << аксиос >> повторяют все священнослужители и певчие. По облачении священнослужители той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящение в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый перед началом литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует по закону проходить своё служение, а после малого входа во время пения Трисвятого приводится в алтарь и становится на колени пред престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат ещё над его головой открытое Евангелие письменами вниз.
Брак.
Таинство Брака совершается среди церкви пред аналоем, на котором находятся крест и Евангелие, и при этом бывает сначало обручение, а вслед за ним венчание. Жених становится по правую сторону, а невеста - по левую. Священник трижды благословляет их зажжёнными свечами и даёт им в руки эти свечи, как знаки супружеской любви, благословлённой Господом. После молений к БОГУ о даровании всяких благ и милостей обручаемым и чтобы Он благословил их обручение, соединил и сохранил их в мире и единомыслии, священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати, он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося:
<< Господи, Боже наш, славою и честию венчай я! >> ( т.е. их ). В читаемом Послании апостола Павла говорится о важности таинства Брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в Евангелии - о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.
Елеосвящение.
Это таинство иначе называется Соборованием и совершается над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения его собирается семь священников, хотя по нужде может совершить его и один священник. В блюде с пшеницей помещается небольшой сосуд с елеем, как знак милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание << милосердному самарянину >> и в напоминание пролитой на Кресте Крови Христовой; вокруг же этого сосуда ставятся в пшеницу зажжённые восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватой и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажжённые свечи. После молитв об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого Евангелия священник крестообразно помазывает у больного чело, щёки, грудь, руки, произнося в то же время молитву к Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от телесныя и душевныя немощи. После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, - как бы исцеляющую руку Самого Спасителя, - на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и крест, и этим оканчивается совершение таинства Елеосвящения.
__________________
Последний раз редактировалось Ramiras, 21.10.2017 в 15:38.
Мы постарались сделать нашу библиотеку удобной для чтения как на компьютере, так и на других устройствах. Особое внимание мы уделили электронным книгам и размещаем книги в популярных форматах. Чтобы соориентироваться в каком формате скачивать книги для Вашего устройства, используйте данную информацию: Открытый формат. Программное обеспечение для EPUB существуют на разных платформах от Linux до Windows Mobile, и даже для любого сотового телефона с поддержкой J2ME. Этот формат также используется на популярных устройствах IPad, IPhone. Формат, который совместим с Kindle "читалкой" компании Amazon. На наш взгляд это наилучшее на сегодня устройство по соотношению цена-качество. В качестве недостатков Kindle: заказывать устройство нужно из США, меню пользователя в Kindle на английском языке. Это также открытый и популярный способ создания электронных книг. В этом формате книгу, как правило, можно читать на большинстве электронных книгах, получивших широкое распространение. Устройства Amazone Kindle и Apple IPad/IPhone не поддерживают FB2 в стандартной поставке.
ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ МИТРОПОЛИТА . Русская Православная Церковь .
Почему человек не идёт в Церковь ?
Почему один человек приходит в храм , а другой нет ? Почему столько людей остаётся за церковной оградой ? По сути , этот вопрос ответа не имеет . Каждый раз , когда кто-то открывает для себя Церковь , это тайна и чудо . Однако не имеющий окончательного земного ответа вопрос с неизбежностью встаёт перед каждым из нас . Мы попытаемся проанализировать причины , не пускающие наших ближних в православный храм . Хотя бы отчасти . Хотя бы некоторые . Ради себя , ради них и ради Церкви .
Священник Вячеслав Данилов , настоятель храма в честь Рождества Христова в селе Рыбушка Саратовского района :
-Среди нашего населения крещёных-большинство , а регулярно в храме бывают из этого большинства ... разве что несколько процентов . Перед тем как совершить Таинство Крещения , я каждый раз объясняю - как взрослым крещаемым , так и родителям , и крестным родителям младенцев , - что смысл Крещения как духовного Рождения заключается в последующей жизни в Церкви . И при этом знаю , что реально жить этой жизнью после Крещения будут - единицы . Каковы основные причины ? Многие убеждены , что молитва в храме - это удел исключительно пожилых людей , то есть - что человек может быть этим озабочен только в старости , в преддверии смерти , среди болезней и.т.д. А в молодости человек должен жить земными интересами . << Мы ещё успеем ! >> , << Состаримся - придём >> - довольно распространённые ответы людей на вопрос , почему они не бывают в церкви . Люди не думают о том , что жизнь коротка и часто может оказаться короче , чем мы рассчитывали . Ещё одна причина - привычка к потребительскому отношению , распространяемая и на Церковь также . В отношении Церкви такой подход можно назвать магическим . Заболел ребёнок - надо прийти и поставить свечку . Что-то не ладится в семье - надо освятить квартиру . Человек не думает , что ему надо освящать себя . Надежда на какое-то механическое действие заменяет людям живую веру , общение с Богом через молитву и участие в Таинствах . Поэтому люди если и заходят в церковь с этими своими нуждами , то по-настоящему в Церковь не приходят . И самое , может быть , страшное - отсутствие желания заполнить духовную пустоту , не заполняемую ни достатком , ни внешним благополучием , ни успехом . Если у человека есть желание эту пустоту в себе заполнить , он начнёт это делать хотя бы теоретически , станет книги читать , ведь при любом , даже сельском , храме есть библиотека . И от этих книг перейдёт к практическим действиям , к участию в жизни Церкви . Но у людей этого стремления нет , или они пытаются иначе эту пустоту заполнить . Кто-то просто водкой её заливает . Очень трудно сказать , отчего это . Но вероятней всего-от бездуховности воспитания . От отсутствия духовной составляющей в воспитании человека с детства . Отсюда - духовная неразвитость и духовная глухота , которую потом , в зрелом возрасте , очень трудно преодолеть .
Инна Стромилова , клиросная храма в честь иконы Божией Матери << В скорбех и печалех утешение >> при областной клинической больнице г. Саратова :
-На мой взгляд , главная причина того , что люди не спешат в храм , лежит в непонимании реального значения Церкви для построения отношений человека с БОГОМ . Если человек осознаёт и поверит всем сердцем , что самый удобоприемлемый , самый надёжный , самый верный способ богообщения - это тот , который предложен Церковью через Её богослужения и Таинства , то он попытается примириться со всеми своими обидами , вызванными недружелюбием , сухостью , порой грубостью тех , кто встретил его на пороге храма . Он попытается преодолеть в себе неловкость и стыд перед своими неверующими или невоцерковлёнными близкими . Он будет терпеливо бороться с собственной неграмотностью и неопытностью в духовной жизни . Он будет стараться не замечать многочисленных внутрицерковных проблем , лишь бы только не потерять главное - возможность живого богообщения . А уж когда человек и возможность эту перенесёт из плоскости земной жизни в область вечности ( т.е. увидит смысл богообщения не в интересном препровождении земного бытия , а в обретении вечной жизни , жизни с БОГОМ ) , то тогда он ещё больше и ещё скорее укоренится в желании прийти в Церковь и остаться там . Ведь , оказавшись на необитаемом острове , где каждую минуту поджидает опасность , болезнь , даже смерть , и увидев причаливший к берегу корабль , я не погнушаюсь ни внешним видом , ни нравами его матрасов - только бы меня вывезли из этого ужасного места . Вот и Церковь является для нас таким кораблём . И всё , что мне непонятно и неприятно на этом корабле , не имеет значения , потому что он везёт меня к спасительному пристанищу - ко Христу .
Руслан Измайлов , кандидат филологических наук , доцент Педагогического института Саратовского госуниверситета им. Н.Г. Чернышевского :
-Почему не идут люди в Церковь ? Чтобы найти ответ на этот вопрос , наверное , необходимо сначала задаться другим . Почему люди в неё идут ? Т.е. зачем человеку нужна Церковь ? Ответ здесь до банальности прост . Чтобы жить вечно . Человек не может жить без воздуха , воды , еды . Но все эти необходимые вещи не дают главного - вечной жизни . И только Церковь обладает дарами вечности и преподаёт их человеку . Жажда вечности влечёт к Источнику вечности . Из этого следует , что в Церковь не идёт человек , у которого нет этой жажды . Он вполне доволен своим временным благополучием и совсем не желает возвращаться к Отцу . Он не думает о смерти - ему так комфортней . Он не берёт на себя никакой ответственности - перед кем ему отвечать ? Но вот главный вопрос : как оторвать ближнего от этой , образно говоря , тарелки с едой , как вывести его из состояния ложного довольства ? Как привести человека к БОГУ , ко Христу , в Церковь ? Каждый христианин призван к апостольскому служению . Ежедневно , ежечасно , ежесекундно он должен свидетельствовать об Истине , свидетельствовать о Христе . Словом , делом , а главное - любовью ! Человек встретит и примет Христа , если он встретит и увидит подлинного Христа в православном человеке .
Михаил Сычёв , студент Института Филологии и журналистики Саратовского госуниверситета им. Н.Г. Чернышевского :
-В суете повседневной жизни мы порой не задумываемся над тем , почему вдруг заныло в сердце , когда мы прошли мимо замерзающего нищего . Прошли мимо , заглушив в себе зов совести . << Жалко , голодный... Хотя Да ну его ! Сам виноват , что до такой жизни докатился >>. То же и с Церковью . Ваша душа стремится быть с БОГОМ . Проходя каждый день мимо того или иного храма , вы вдруг испытываете необъяснимое желание зайти туда и хотя бы поставить свечку . Но наперекор возникшему желанию тут же возникает мысль : << Нет , не пойду - времени мало >> или - у девушек : << Не пойду - я в джинсах , да ещё и без платка >>. В современном нам обществе царит дух безразличия , самооправдания и самоутверждения . Мы не хотим слушать тот голос , который звучит у каждого из нас внутри и говорит нам , что так - нельзя , а надо как -то по - другому . Мы отвыкли слушать собственную душу и доверять ей . Современный мир отучил нас от этого . А когда мы перестаём дышать , когда нас понесут вперёд ногами ? Что будет после этого ? Не знаем . И , что интересно , не стремимся узнать это . Если мы не переборем себя , спросит нас Господь на Страшном Суде : << А что вы сделали для того , чтобы быть со Мной ? >>. Мы ответим : << Верили >>. Но в ответ нам прозвучат слова святого апостола Иакова : << Вера без дел мертва >>.
Иван Дорошин , кандидат философских наук , преподаватель кафедры религиоведения факультета философии и психологии Саратовского госуниверситета им. Н.Г. Чернышевского :
-Отвечая на вопрос , я буду говорить о молодёжи : молодым людям я читаю лекции , они делятся со мной своими размышлениями об окружающем мире . Во-первых , большая часть молодых людей не идёт в Церковь потому , что сейчас люди очень мало читают или не читают вовсе . А христианство-это религия , которая плохо воспринимается без книг и вдумчивого чтения . Во-вторых , многие придумывают себе такие отговорки : << продажа >> в храмах , в храме << некомфортно >>. Воцерковленные христиане понимают , знают , что продажи в церкви нет-есть пожертвование : деньги можно и не платить , священник окрестит , обвенчает и малоимущих людей . Но чтобы это понять , нужно прийти в храм . А если говорить о << некомфорте >>... На пути к БОГУ требуется некое усилие , конечно же , а часто молодому человеку напрягаться не хочется совсем . И всё же-если в храме душно , может , поставить кондиционер ? В-третьих , многие жалуются на священников , на << ревность не по разуму >>. О случаях немилостивого отношения к себе мои студенты могут рассказывать и рассказывать . Например , молодой батюшка перед Таинством Крещения увидел у девушки неправильный , по его мнению , нательный крестик и сразу объявил , что это-грех . Может быть , крест был действительно неканоническим , но для этой девочки грех-что-то ужасное , гнусное , вроде кражи и разврата , а тут во всеуслышание объявляют , что она-грешница . В общем , церковные кадры решают все-и не только священники , но и простые прихожане . В храме людей должны ждать , тогда они и придут .
Протоирей Александр Писларь , благочинный Южного округа Саратовской епархии :
-Почему человек не ходит в Церковь ? Одно из двух : или он ещё не начал борьбу с грехом , поэтому ещё не испытывает потребности в благодатной силе Святого Духа , которая подаётся в Святой Церкви ; или же он , уже поняв смысл христианской жизни , осознав , как нужно жить , не решается совершить в своей жизни коренной перелом и вступить в эту тяжёлую борьбу со грехом , в борьбу , из которой он без помощи Церкви никогда не выйдет победителем . Жизнь современного человека отличается крайне опасной духовной расслабленностью , а жизнь христианина требует мужества , самоотречения , борьбы с грехом , борьбы со страстями . Как только эта борьба прекращается , прекращается и богообщение , и человек становится бесплодной высохшей ветвью , которая , по словам Святого Евангелия , годится только в огонь . Церковь предъявляет к человеку самые серьёзные требования ! Но современный человек не хочет их принять и находит для себя такого рода оправдания : Церковь устарела , закоснела , обряды бессмысленны , посты и молитвы не нужны , всё это надо реформировать... Хотя реформировать человеку надо прежде всего себя .
Протодиакон Михаил Беликов , клирик Духосошественского кафедрального собора г. Саратова :
-Причин того , почему люди не хотят идти в Церковь , я вижу несколько . Причём все они взаимосвязаны друг с другом . Уже давно мы наблюдаем процесс расцерковления общества . Начался он не в прошлом столетии даже , а гораздо раньше-в эпоху Ренессанса , когда Церковь отодвинули на периферию жизни человека . Сегодня в западном обществе процесс этот достиг своего апогея-там даже слово << БОГ >> нельзя употреб.л.я.т.ь в офицальном общении . В России же сила православных традиций и устоев была такова , что вырвать их с корнем не удалось и за 80 лет безбожия . Однако этот потенциал уже заканчивается . Что остаётся в мире взамен христианства ? Идеология потребления с культом индивидуализма . Люди разъединяются , обособ.л.яются друг от друга , запираются в своих квартирах . Принцип << Мой дом-моя крепость >> приобретает смысл : << Моя хата с краю >>. Человек , отгороженный от других , удобен обществу потребления . Индивидуализм порождает неприятие главного принципа жизни в христианской общине , где люди общаются друг с другом в духе братской любви . Собственно , только через это общение людей и становится ясна их любовь к Небесному Отцу . А образ жизни современного человека прямо противоречит тому , чему Христос учит в Евангелии . Комфорт-это тот кит , на котором зиждется общество потребления . Желание получить результат без усилий распространяется , к сожалению , и на сферу духовной жизни . Отсюда-всплеск интереса к оккультизму , суевериям . Даже церковные люди заражены подобным отношением . Ещё одна причина заключается и в нас самих , в христианах . Порой мы не подаём того примера христианского отношения к жизни , к людям , к БОГУ , тем самым отталкивая людей от храма . А мы должны показывать этот образ , быть истинными христианами . И сделать так , чтобы в Церкви людям было лучше , чем где бы то ни было .
Юрий Кудинов , актёр Саратовского государственного академического театра драммы им. И.А. Слонова :
-Наше поколение слишком долго находилось за бортом Церкви ; осознание того , что себя и этот мир надлежит воспринимать несколько иначе , не так , как нас учили , пришло поздно . Немалая часть жизни была посвящена другим целям , другим идеалам . Этих лет уже не вернёшь . Признать , что шёл по ложному пути , круто развернуться - для этого нужно определённое мужество . Оно есть не у всех . Но то, что я сейчас говорю ,- относится всё же к людям , умеющим в какой-то степени думать . А многие думать не привыкли вовсе . Они живут тем , чем их в какой-то момент загрузили , - и не задумываются . Беда в том , что вся современная жизнь , сегодняшняя цивилизация убивает в человеке эту способность мыслить , искать смысл существования . Люди ведь не только в церковь не ходят , они и книг серьёзных не читают , и музыки настоящей не слушают . Жизнь в Церкви-это нелёгкий труд , труд духовный , интелектуальный , нравственный , а современный человек отучен от этого , он хочет расслабиться и получить удовольствие . И ещё одна причина-то , что человек не умеет полагаться на БОГА . Если он всё же ещё не старик , если у него есть ещё нормальные человеческие амбиции , он надеется чего-то в жизни достигнуть-он умеет , как правило , полагаться только на себя . Жизнь учила его именно этому . Фильмы учили быть героем , суперменом . В результате он не умеет просить у БОГА помощи . А преодолеть себя и научиться этому совсем не просто .
__________________
Последний раз редактировалось Ramiras, 13.05.2017 в 04:31.
Зачем ходить в церковь , если БОГ в душе ? Не важнее ли быть хорошим человеком ? Сегодня часто можно услышать эти вопросы . А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими ? В чём истинный смысл церковной жизни ?
О << хороших людях >> в церкви и вне её мы поговорили со священником Московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.
Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру , хотя и признают БОГА , но с церковной жизнью не имеют ничего общего , считая , что БОГ у них в душе , и искать Его нужно именно там , а не в построенном человеческими руками храме .
Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики . Жена одного человека решила привести его в церковь . Она ходила уже сама несколько раз , была на исповеди , причащалась , а муж её отказывался . И вот она как-то расстроенная стоит-муж рядом с храмом , но не заходит . Я предложил пойти познакомиться с ним . Очень хороший , приятный человек , но отказывался зайти , потому что у него << БОГ в душе >>. Я помолился про себя , думаю , ну что ему сейчас сказать , и вдруг меня осенило , я говорю : << Скажите а завтракаете вы тоже в душе ? >> Он как-то смешался , задумался и так смущённо говорит : << Нет >>. Так вот , подумайте над этим , вера не может быть теоретическая , она должна быть живая , подтверждённая жизнью , непосредственно , нашими поступками .
Но почему нельзя осуществлять веру практически , просто живя по совести , стараясь исполнять заповеди , творить добрые дела ? Многие считают , что гораздо важнее быть хорошим человеком , чем регулярно ходить в церковь .
Что такое быть хорошим человеком ? Это настолько относительное понятие , все люди хорошие . БОГ создал всё своё творение хорошим , и человек есть венец творения , самая совершенная его часть . Человек может быть подобен БОГУ , он есть образ Божий-каждый человек ! Независимо от того , знает он об этом или не знает , пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его , приблизиться к БОГУ , стать похожим на Него , стать Ему родным . Этого Господь ждёт от нас-чтобы мы уподобились Ему . А в этом смысле-каждый человек хорош , и не просто хорош , каждый человек прекрасен , человек-это совершенство . Но в обыденном смысле хороший человек , говорят ещё << порядочный человек >>,- это очень относительная вещь , все мы для кого-то хороши , а для кого-то не очень хороши . Можно быть , скажем , замечательным врачом и скверным семьянином , невыносимым в личных отношениях . Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины , и в то же время , жестоким , беспощадным и не иметь милосердие к врагу . Это хороший человек ? Для кого хороший ? Церковь не призывает нас быть хорошими , более того , желание << быть хорошим >> - это очень опасно . Желание быть с каждым человеком хорошим-это не любовь к человеку , а человекоугодие и лицемерие . Об этом говорит сам Господь в Евангелии : << Горе вам , когда все люди будут говорить о вас хорошо >>. Человек приспосабливается к другому , чтобы произвести на него впечатление , таким образом вызвать о себе доброе мнение , на это затрачивается очень много душевных усилий , и это страшная вещь . Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами . Мы призваны не к тому , чтобы быть хорошими , а мы призваны быть святыми , это совсем другое измерение человеческого духа . Паскаль , французский философ и учёный , говорит , что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников . Праведники , говорит Паскаль-это те , кто считает себя грешниками , а истинные грешники-это те , кто считает себя праведниками , чувствуют себя хорошими людьми . Именно поэтому они не видят своих недостатков , не чувствуют , как далеки они от БОГА , от любви . Потому что любви всегда должно быть мало , должна быть великая жажда . Любовь-это когда я всегда во всём ищу собственную вину , в каких-то обстоятельствах , в общении с людьми , в семейных , в профессиональных отношениях . Я чувствую , что у меня всегда не хватает любви . Мы призваны - << Будьте святы , как Я свят >>. И в этом смысле хороший-это тот , кто постоянно чувствует себя , условно говоря , плохим , недостаточным , чувствует свои недостатки-недостаток веры , надежды , и конечно , любви , недостаток благочестия , молитвенности . В общем-то , это в любом творческом деле так-как только человек начинает удовлетворяться , возникает самодовольство , которое ограничивает его творческие импульсы , и человек замирает , остывает , его творческий огонь не освещает его жизнь . Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.
Почему же только Церковь может исцелить человека ? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви ?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах. В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.
Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.
Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.
Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.
И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.
А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей ?
Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.
У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне Судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.
__________________
Последний раз редактировалось Ramiras, 13.05.2017 в 04:58.
О колдунах, магах и экстрасенсах
По благословению АГАПИТА, Архиепископа Могилев-Поддольского и Шаргородского.
Предисловие.
Мы окружены огромным количеством различных духовных << помощников >>: ясновидящих, экстрасенсов, магов и оккультистов. Оккультные организации, группы и сообщества появляются буквально одно за другим. Все они предлагают нам лёгкое решение бытовых, семейных, материальных, духовных и других проблем. Для того чтобы предостеречь человека от влияния оккультных сил, для сохранения его духовного и физического здоровья написана эта книга. В ней вы найдёте ответы на вопросы о сущности магии, её отличии от религии ( и в частности от Православия ), о причинах обращения к миру магии и о последствиях обращения. Главным же образом книга адресована тем людям, кто принял Таинство Крещения в Православной Церкви, но по неведению продолжает пользоваться услугами оккультного мира.
Начало 21 века. И хотя это ещё не Конец света, однако всё явственнее проступают апокалипсические черты нашего времени. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом ( клеветником ) и сатаною ( противником ), обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы ( бесы ) его низвержены вместе с ним... Горе живущим на земле... Потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остаётся времени ( Откр. 12,9-12 ). А впереди у живущих на земле ещё большее горе - когда диавол всю свою силу передаст человеку - антихристу. Теперь же слуги диавольские: колдуны, маги, гадалки, хироманты, теософы, каббалисты, антропософы, спириты, медиумы, йоги, последователи Рерихов, лекари биополем, ритуальные кодировщики, шаманы и прочие, и прочие, которым несть числа,- все они спешат подготовить почву для великого лжепророка и чародея, которому люди должны будут поклониться, как богу. Именно для этого в обезверившееся человечество запущена мировая пропаганда экуменизмам, << всеобщей веры >>, в которой будут соединять и объединять все существующие религии, чтобы произвести смешение и уравнение понятий добра и зла, правды и лжи. Такая религия сейчас, в наше время, создаётся и в недалёком будущем, видимо, станет общеобязательной. Смешение понятий добра и зла порождает жизнь без убеждений. А жизнь без убеждений, в свою очередь, по диагнозу известного психолога и философа К.Г. Юнга, порождает шизофрению, или, говоря языком Православия, одержимость, то есть беснование. Параллельно экуменизму, с той же навязчивой силой, идёт пропаганда оккультизма - << науки >>, которая связывает человека с сатаной и через которую человек получает мистические силы для воздействия на мир материи и души других людей. Итак, экуменизм и оккультизм - вот те две силы, которые готовят человечество к принятию антихриста.
<< Чудеса >> от экстрасенсов.
В последнее время появилось немало людей, обладающих необычайными способностями: экстрасенсов и гипнотизёров, которым предоставляются полосы в газетах и даже телеэкран. То, что демонстрируют такие люди с экрана, нередко именуется << чудом >>. Неудивительно, когда неверующие люди ( втайне всё-таки жаждущие чудес ! ) оценивают так эти явления, но иногда и у православных верующих возникает впечатление, что действия экстрасенсов - дар Божий. В подтверждение вспоминаются святые целители-бессеребренники: способны одним лишь словом, молитвой, возложением рук исцелять больных и страждущих. Между тем каждый честный врач-гипнотизёр скажет, что никакого чуда в его гипнотическом влиянии нет. Здесь имеет место воздействие на нервную систему человека волевой силы, природа которой пока, не вполне понятна. Многие пологают, что именно так же лечили людей и святые. То есть, чудеса исцелений, описанные в Евангелии и житиях святых-это явления того же порядка и характера, что и действия современных гипнотизёров, экстрасенсов. Как же отличить подлинное чудо-Божию силу-от силы, природа которой науке пока не ясна ? Христианские святые: такие как великомученик целитель Пантелеимон, Косьма и Дамиан, преподобный Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие-это не просто волевые и даже не просто искренно верующие и высоконравственные люди. Это люди, стяжавшие благодать Святаго Духа трудным подвигом восхождения к БОГУ по правилам православной аскезы. Благодать проявляется в различных дарованиях, в том числе в способности исцеления людей. Но если не в связи с молитвенно-духовной жизнью во Христе, а невесть откуда в человеке, или от рождения, или в результате болезненного шока, или в итоге некоего аутотренинга ( скажем, по системе йоги ) появляется какая-то необычайная способность ( например, способность гипнотического воздействия на других людей ), то очевидно, что это не благодать Святого Духа. Тогда, что же это за сила ? Какова её природа ? Возможны два ответа. Или это сила, непосредственно исходящая от падших ангелов, или одна из материальных сил ( энергий ) человеческого естества, получившая возможность фокусироваться в направленный луч ( вроде феномена увеличительного стекла, когда обычный рассеянный солнечный свет собирается в пучок, способный прожигать бумагу, дерево, кожу ). Рассмотрим последний вариант, когда речь идёт о материальной, естественной силе. Отвлечённо рассуждая, природные силы можно было бы признать нейтральными по отношению к духовно-нравственному состоянию их владельца. Но на деле это не так. << Земные >> силы природы до Второго пришествия Христова находятся в относительной власти дьявола. Он - << князь мира сего >>. Чувство собственной исключительности, необычайности, то есть гордости явной или тайной, не всегда замечаемо самим человеком. Чаще всего такие люди соблазняются властью, какую они могут иметь над другими людьми, или славой человеческой, то есть той же гордыней. Нам сразу возразят: но ведь происходят же исцеления при помощи экстрасенсов ! Люди избавляются от болей, от недугов, от болезней, которые считались неизличимыми. Разве это плохо ? Разве это противоречит христианскому милосердию ? И какая разница как лечить ? Лишь бы вылечить! Итак, чудеса экстрасенсорного воздействия может проявить далеко не всякий человек. А что происходит с теми, кто всё-же их проявляет ? Врачи-психиаторы не без основания полагают, что один из секретов гипноза состоит в мобилизации предельных возможностей тех или иных функций человеческого организма. Обычно его силы, способности, функции используются гораздо ниже своих предельных возможностей. Если довести эти функции до предельного уровня напряжения, можно получить эфект исцеления от некоторых болезней. Но что потом ? Использовав предельную нагрузку, наш организм не в силах будет справиться с очередными болезнями. Наступит реакция спада его внутренних возможностей, и последствия могут оказаться ещё более худшим. Отсюда ещё более страшные болезни или психические расстройства ( беснования ), или духовное порабощение силам тьмы. Этой хитрости и коварства не учитывают ни << целители >>, ни те, которые стремятся избавиться от своих страданий любыми средствами.. << И бывает человеку тому последнее хуже первого ! >> ( Мт.12:45 ). Гипнотическое воздействие, кроме того, срывает ту защитную печать, которая предохраняла сознание человека от сторонних внушений, сохраняла его должную внутреннюю свободу. Теперь человек становится податливым и на другие чуждые внушения. Это, пожалуй, самое тяжёлое последствие гипнотического лечения. Обратите внимание на то, как работают гипнотизёры или иные экстрасенсы. Они могут говорить с людьми доброжелательным спокойным тоном, но в решительные моменты у них в ходу окрик, придающий силу волевому приказу. Для чего ? Чтобы поддавить естественное сопротивление свободного сознания и воли пациента, заставляя их подчиняться воле врача. Кто смотрел по телевидению передачу о том психотерапевте, который через телеэкран осуществил обезболивание при хирургической операции у двух женщин, тот, наверное, обратил внимание на резкий, моментами даже грубоватый тон для врача в решающий период перед тем, как начали работать скальпели хирургов. О том, что больные женщины были давними подопытными гипнотизёра, с которыми он предварительно поработал, в передаче не говорилось. Эксперимент не был чистым, даже с точки зрения присутствовавших врачей. Можно сравнить также тон, дух, характер обращения с больными людьми, таких подвижников, как преп.Серафим Саровский, отец Иоанн Кронштадтский. Парализованного н.А. Мотовилова старец Серафим излечил от паралича одними ласковыми словами: никакого окрика, приказа, никакого разрушительного волевого вторжения. Другой, не менее известный экстрасенс, во время телесеанса прелогает зрителям ставить на стол сосуды с водой и потом пить эту воду, как целебную. Опросы людей показывают, что вода одним помогает, а у других ( большинства ) или вызывает ухудшении болезни, или в лучшем случае, не производит никакого эффекта. Магические наговаривания на воду известны с глубочайшей языческой древности и определяются не только Церковью, но и современной наукой, как чародейство. По точному наблюдению академика Рыбакова, чародейство-действие над чарой ( чаркой, миской, тазом ) с водой. И по сей день почти все знахари и << бабки >>, пользуются с целью наведения болезней на человека или, напротив, избавления от них, различными наговорами, нашёптываниями на воду, которую прелагают выпить, выливанием в воду воска, олова. Такие знахари могут использовать и церковные молитвы, призывая имена ангелов и святых, но между ними непременно вставляют абракадабру колдовских заклинаний. Эти заклинания связывают как знахаря, так и его пациента с определёнными демонами преисподней. Что касается современного телецелителя, по его собственному публичному признанию, он слышит по ночам << голос >>, внушающий ему, что и как нужно делать. Для верующих православных здесь всё ясно. Для психиаторов-тоже. Итак, без воды или с водой, с применением древних магических символов, или без них - действия гипнотизёров и экстрасенсов в основе своей ритуальны. И ритуальность эта не церковная, не христианская. Она шаманская, в основе своей таже, какой пользовались древние волхвы и чародеи. В святых канонах Церкви сказано, в частности, следующее: << Ибо волхвы суть те, кто бесов,, призывает хотя бы и для творения благой какой-либо вещи >>. Остаётся подытожить сказанное. << Чудеса >> экстрасенсов с полным основанием следует квалифицировать не только как вредоносные, но и как ложные. Ложность их в том, что в них действует не Божия нетварная сила, << побеждающая естества чин >>, а вполне естественные, материальные силы или << тварные силы ангелов преисподней >>. Такие << чудеса >> несовершенны в результатах, небезусловины, не могут действовать на всех и каждого, без исключения, а значит, и не являются в подлинном смысле чудесами.
Почти ко всем приходским священникам в последнее время обращались верующие просьбой разъяснить, можно ли лечиться у телевизионных целителей. Так, вот, Святая Церковь устами святых отцов Вселенских и Поместных Соборов запрещает нам участие: в волхованиях, исцелениях, не позволяет вводить кудесников в свои дома. А мы, включая телевизор, совершаем богопротивное дело в наших домах. Разве нет в Церкви святого Таинства Елеосвящения ( соборования )? Разве приобщающий нас Святыми Дарами священник не говорит, что причащаемся мы << во исцеление души и тела >>? И если БОГУ не угодно нас тут же исцелить, хотя в Его власти сделать это ( достаточно вспомним Евангелие и всю историю Святой Церкви ), неужели нам надо обращаться к иным богам, иным силам ? Или мы не веруем во всемогущество БОГА и любовь Его к нам, забывая, что Он нас создал и за нас пролил Свою кровь ? А многие готовы бежать к Его противнику за мнимыми исцелениями. Как легко иные становятся предателями ! Неужели цель оправдывает средства ? Разве для здоровья тела можно убивать душу ? << И какой выкуп даст человек за душу свою ? >> Так что, здоровье любой ценой ? Если душа дороже всего видимого мира, то тем более она драгоценнее временного здоровья тела ! Ничто духовное не бывает безличным: или оно Божие, или же сатанинское. Те духовные явления, которые от БОГА, характеризуются совершенно ясными и определёнными чертами: это учение о покаянии, об истинной вере, о смирении, о вечной жизни. Там, где всего этого нет, там действует дух бесовский, какими бы различными названиями он себя ни прикрывал. Если исцеляющий силою Божией всегда требует от своего пациента осознанной, правой веры, усилий для жизни по этой вере, то все бесовские << целители >>, будь то обычные деревенские колдуны, индийские йоги и факиры, современные экстрасенсы, << обладатели сильного биополя и даже пятидесятники и прочие сектанты, прикрывающиеся христианскими названиями, несмотря на своё разнообразие, сходятся в одном: ни ясной осознанной веры, ни усилий для жизни по этой вере они не требуют, а требуют, чтобы человек, забывшись, расслабившись, предал себя в водительство тому духу, которым они действуют. Чёткую, ясную веру они считают пережитком, достойным только средних веков, но не современности. Они учат, что верить можно во всё что угодно, а жить и исцелять необходимо по их рецептам. Их духовные методы в отличие от истинных, христианских, - это чистая техника, механическое повторение определённых магических формул, заклинаний, использование определённых >> << заколдованных >> веществ, << заряжённой биополем >> воды, использование определённых положений тела, других чисто физиологических упражнений, при непременном расслаблении ума и воли и полной отдаче себя под руководство бесовского духа. Дьявол есть отец лжи, и слуги его внушают людям, прежде всего, совершенно неправильный и ложный взгляд на себя. Они учат о скрытых человеческих возможностях, которые якобы есть у людей и их надо только раскрыть в себе. На самом же деле-все духовные возможности и способности человека есть не что иное, как плод деятельности того или иного духа, живого, личного, самостоятельного, бесплотного существа, а человек-то сам, по себе в своей падшей: повреждённой грехом природе настолько немощен и ничтожен, что может только принимать или отвергать действие того или иного духа, выбирать, с каким духом ему быть: с БОГОМ или с сатаною. И если, Спаситель, прямо и ясно говорит: << без Меня не можете творить ничего >>, то бесы и их приспешники твердят о великих духовных возможностях человека. В противоположность христианскому смирению они внушают людям гордость и самомнение, зная, что-это лучше всяких убеждений и даже лжечудес отведёт человека от БОГА, приведёт его к вечной погибели. Человек, обращающийся за помощью к колдунам, теряет интерес к Священному Писанию, он начинает интересоваться разными пересказами о чудесах и, видениях, происходящих там или, здесь по действию каких-либо новоявленных << чудотворцев >> жаждет чего-нибудь подобного: и в своей жизни, всё же учение Церкви святой становится ему чуждым, непривлекательным, тягостным, у такого человека отмирает в сердце покаянное чувство, он не видит своих грехов. Дальше для втянувшегося в такую << мистическую наркоманию >> может начаться худшее: явления бесов, всякие ощущения их явного присутствия, чувственное, телесное страдание от них, психические и эмоциональные расстройства, жесточайшие депрессии и наконец, самоубийства или злодеяния, совершённые под влиянием демонических сил. Но самая большая опасность - вечная погибель души, если человек не оставит общения с духом злобы и не покается. Хотя колдуны используют теперь христианскую терминологию, даже некоторые берутся лечить только крещёных, но это лишь уловки, << овечьи шкуры >> на волках: где нет проповеди покаяния и учения о вечной жизни, там и быть не может ничего церковного, ничего христианского, ничего Божиего. Самые << молитвы >> колдунов нисколько не похожи на церковные, но исполнены всякой темноты, загадочности, мрака и явной бессмыслицы. БОГ есть свет и нет в Нём никакой тьмы ( 1Ин.1:5 ), где всякая тьма, там БОГА нет ! Бывает, что эти колдуны облегчают болезни или являют какую - либо другую << чувствительную помощь >>, но это происходит по пословице: << голову вытащили - хвост увяз >>. Только они одно излечат, другое заболит, человеку становится то лучше, то хуже и, он ходит и ходит к таким << целителям >> - губителям, попадая под сильнейшее влияние бесов. С бесовскими << лекарями >> не следует даже шутить и любопытствовать о них, нельзя << ради интереса >> ходить к гипнотизёрам и смотреть телесеансы подобных опытов. Малейшее внимание, даже ещё и без сочувствия ко всякой бесовской << кухне >>, может иметь для нас роковые последствия и в этой, и в будущей жизни. Само такое << любопытство >> уже тяжкий грех против христианской веры и совести, оскорбление Всемилостивого Отца Небесного, презрение и неблагодарность к Нему. Мы сами выводим себя из Тела Христова, отлучаем от Церкви, становимся чуждыми БОГУ, гасим в себе последний огонёк веры; ибо веруя << целителям >>, мы отдаём себя в их власть, не задумываясь, какова природа этой власти. Сказано: << Господу БОГУ твоему поклоняйся и Ему одному служи >> ( Мт.4:10 ). Кроме случаев чудесного Божественного вмешательства, любые исцеления всегда происходят за счёт здоровья души, повреждая её. Будем, братья и сёстры, православные христиане, бдеть над своей душой, как заповедал наш Господь: << Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас >> ( Мт.24:4 ).
Как мы уже говорили выше, устремляясь из неверия навстречу к БОГУ, человек проходит несколько разных этапов. Вера, пробуждаясь в человеке, проявляется в нём в неясных, замутнённых очертаниях. Он не ориентируется в тех явлениях окружающего духовного мира, в духовных явлениях, к которым начинает проявляться его внутреннее тяготение. Эта слабая вера знает, что в мире есть, помимо видимого материально вещественного, ещё что-то, что большее и высшее, чем видимый мир. Возможно, многие прошли через эти искания и, не первый год пребывая в Церкви, помнят свои первые шаги. Многие начинали именно с этого сумрачного периода, в котором был интерес к иному миру и чувство реальности духовного мира, который стоит выше материального. На этой стадии человек чаще всего начинает увлекаться различными проявлениями этого духовного мира. По причине замутнённости своего сознания, и особенно крайнего замутнения сердца, человек ещё не может иметь с БОГОМ реальных отношений, хотя нередко такое пробуждение духовного влечения, по причине призывающей благодати Божией, и совершается. Но благодать Божия усваивается настолько, насколько, может вместить сам человек. А так как в значительной мере мы живём жизнью греховною, то по этой причине не можем вместить Духа Божьего даже в самой малой мере. И отсюда, чувствуя призыв к БОГУ, человек, однако, в своём влечении и устремлении к божественным или к духовным мирам, обращается, к сожалению, к тому, что по его греховности более для него доступно. В предоглашении человек переживает разные состояния. Одно из них-это неверие в БОГА, как Он открылся нам в Иисусе Христе. Другое состояние-сумеречное. Как в природе, когда утром только-только начинает светать, свет, кажется, идёт со всего небосклона. Невозможно определить, откуда взойдёт солнце. Так и люди, не ведая Христа, пробуждающимся мистическим чувством обращаются куда угодно, только не к Духу Божию. Так, некоторые начинают обращаться к тому, что принято называть
<< биологическими энергиями >>. Нередко бывает, что люди начинают свой духовный путь с игр этими энергиями. Многим из них, начавшим свои духовные искания с этого, знакомо ощущение тепла между разведёнными в стороны ладонями. Постоянное слежение за этим теплом приводит человека к иллюзии о возможности << управлять >> энергиями. Пройдя какую-нибудь школу, он быстро развивает в себе << экстрасенсорные способности >>. В результате прохождения курсов в такой школе, человек постепенно развивает в себе так называемые << экстрасенсорные способности >>, т.е. способности << владеть своим биополем >> и раскрываться на так называемые << энергии космоса >>. Методик развития таких способностей много. Некоторые учат владеть различными предметами без прикосновения к ним. Другие учат лечить. На последнее откликаются многие. Ведь лечить-это благо, это добро, в нравственном настроении человека должна проявиться помощь друг другу. Человек вдруг обнаруживает, что некоторые движения вокруг больной головы << снимают >> головную боль, некоторые пассы над больными органами тоже приносят положительный эффект. При этом он сам внутри себя чувствует и слышит, как это происходит. Он сам почти этим не управляет, а только знает, как настроиться, всё остальное дальше происходит само, какою-то содействующею силою, которая в нём действует помимо его осознания. Из бесед с такими людьми выясняется, что их собственная задача заключается только в одном: предложить самого себя в орудие той силе, которая затем начинает в них самостоятельно действовать. Как это происходит внутри него, он сам себе отчёта не отдаёт, рассказать об этом не может, он просто чувствует, что в нём возникает внутренний образ той или иной болезни, потом облекает это в слова и говорит болящему. Что это такое ? Откуда всё это ? Если мы внимательно посмотрим на состояние больных, то обнаружим, что в большинстве своём болезни на какой-то период ослаб.л.я.ются, или бывает, что человек даже выздоравливает. Но проходит три-пять лет, и больной возвращается опять к тому же << целителю >>. Эти рецидивы болезни повторяются два-три раза. После этого больной теряется из виду, и за помощью уже не обращается. По исследованиям некоторых авторов говорится, что больной либо умирает, либо приходит в тяжёлое состояние, либо, наконец, приходит к церковным вразумлениям, которые совершенно категорически отвращают его от этого характера лечения. Для того чтобы понять, какие силы могли этому содействовать, обратимся к православной житийной литературе. Здесь мы встретим примеры того, как православным целителям помогали содействия ангельских сил, узнаем, что много святых угодников Божиих обладало удивительными способностями испрашивать исцеление для болящих. Например, как святой праведный Иоанн Кронштадтский после вечернего богослужения, исповеди и ответов на вопросы возвращался в свою келию, становился ночью на молебны ( днём небыло времени ) о здравии всех болящих, за которых ему приходили письма и телеграммы. Его искренние обращения ко Господу и Матери Божией, к святым угодникам творили настоящие чудеса-люди получали исцеления на огромных расстояниях от него, были даже случаи восстания из смерти. Такая способность близости к БОГУ, способность донести Ему свою молитву, обреталась по прохождении очень серьёзного нравственного пути, саможертвенной любви к БОГУ и людям, постоянного прибегания к благодатным Таинствам Церкви. В церковной истории было немало святых угодников Божиих, которые совершали много духовных и молитвенных подвигов, однако не все дерзали исцелять людей, не всем было это дано. Господь, как известно, откликается на просьбы Своих угодников и посылает духовные силы, но только по прохождении серьёзного пути и нравственного очищения в Церкви при содействии её Благодатных Сил. Всем известно, что никто из так называемых сегодняшних << целителей >> церковной жизни не имеет. Тем более, никто из них не совершал трудов и подвигов, сколь-нибудь близких к тем, что совершали святые угодники, прежде чем им благословлялась БОГОМ способность дерзновенно испрашивать у Него исцеления болящим. Правда, последнее время начали появляться << целители >>, которые стали активно осваивать церковную жизнь. Но глубоких отношений с Господом у них нет и быть не может, самой жизни Церкви по её содержанию они не знают. А обращаясь к тем или иным церковным Таинствам, они ( во внутреннем своём убеждении ) прибегают к ним как к средствам вспомогательным. Они считают, что получают << определённые энергии >> или же очищающую силу от Господа, подаваемую им в Таинствах, которые << энергетически обеспечивают >> их, утончают их способности к исцелению. Получается, что Причастие, Исповедь и все церковные Таинства, в том числе и прикосновение к святыням, становятся средством для того, чтобы, получив некоторое освящение и очищение, затем более полно предавать себя в руки содействующих сил по << исцелению >> больных. А ведь сила, содействующая подобному исцелению, и сила Причастия полярно противоположны. Причастие при таком отношении к нему << целителей >> становится дополнительным средством или необходимым условием, акцент же ставится в основном на содействующие в лечении силы. Всё это выглядит как надругательство над Причастием, над церковными Таинствами. Более того, мы увидим, что многие экстрасенсы и подобные целители постоянно посылают людей в церковь. << Я не буду вас лечить, пока не примите крещения >>, или же << Я вас сейчас полечу, пять сеансов исполню, после этого вы обязательно причаститесь, потом ещё пять сеансов, ещё причаститесь, в конце примите третье Причастие >>, или же << Возьмите сорок свечей, поставьте их >>, или же << Купите крестики, раздайте их детям >>. Много подобных советов предлагается человеку, жаждущему лечения. Зачем это ? Сам << целитель >> чаще всего не отдаёт себе в этом отчёта. Он нередко полагает что делает нечто полезное и нужное Церкви. Обычно << целитель >> чувствует себя человеком достаточно нравственным, искренне расположенным к людям, и с ревностью, даже с самоотвержением, помогает людям в болезнях. Среди них есть и совершенные бессребреники, они ничего за исцеление не берут. При этом, когда они посылают в церковь, то предполагают, что делают очень доброе дело, приводят людей к БОГУ, приобщают к святыням, потому что без святости, думают они, исцеления невозможны. Иной совсем и не подозревает, какая сила надоумила его отправлять всех больных в церковь. Совершенно иную картину приходится наблюдать в различных магических, целительных и экстрасенсорных действиях. А если какая-то часть << целителей >> и обращается к БОГУ, проводит << лечение >> в увешанных иконами комнатах при горящих лампадах, свечах, перед << исцелением >> читает некоторые молитвы, то, в конечном итоге, они попирают всё это, когда переходят к << исцелению >>, обращаясь к той силе, которая однажды вошла в их внимательное << вчувствование в свои биотоки >>. Сначала они обращаются к Господу, к Матери Божией, целителю Пантелеимону, призывают всех угодников Божиих и сразу же после этого ( во внутреннем своём внимании ) переключаются на ту силу, которая начала содействовать им тогда, когда впервые почувствовали они в себе << целебные >> способности. Этот возврат к первому факту << исцеления >>, к первым ощущениям содействующей силы и постоянная опора на эту силу, развитие своей чувствительности именно по отношению к ней и составляют главную внутреннюю ложь такого << целителя >>. Мне известен случай, когда одна << целительница >> вдруг осознала это в себе и раскаялась, вся << целительная >> сила у неё пропала. Более << исцелять >> она уже не могла. После такого покаяния, почувствовав, что освобождается от чего-то такого, крепко держащего её в своей власти, она начала просто и настойчиво воцерковляться. Сегодня это добрый, церковный человек. Следует ещё раз вспомнить об отношении к болезням у православного человека. Часто возникает вопрос почему же всётаки << целители >> вылечивают людей ? Почему популярные оздоровительные системы так действенны ? Почему многие, прибегающие к ним, выздоравливают и живут, не болея ? Гордость человеческая в сочетании с физиологически правильным оздоровлением даёт этот результат. Всякая болезнь лежит в Промыслах Божиих, потому что болезнью Господь напоминает человеку о его грехах. И поэтому православный человек, заболевая, делает два действия. Первое-он ищет исцеления с помощью врачей, а второе-непременно ищет покаяния, чрез которое хочет очиститься от греха, по причине которого началась в нём болезнь. Поэтому для православного человека болезнь есть возможность умножения в нём покаянного чувства. Демоническим силам, которые как раз и состовляют ту содействующую силу, управляют этими силами, направляют их на содействие << целителю >>, в наше время особенно легко и удобно становится через таких людей надругиваться над святынею. Момент неправедного обращения к святыне и является фактом надругательства. Неправильный смысл, придаваемый церковной святыне, является в действительности надругательством над ней. Более того, приняв Таинство ( Крещения или Причастия ), человек возвращается к целителю и отдаёт всё принятое под надругательство содействующих сил. Такое кощунство, возможно и непроизвольно совершаемое людьми, тешит и веселит силы демонические и в то же время сильно повреждает самих людей, потому что каждый человек, лечащийся у экстрасенсов и по их наущению пришедший в церковь, исполняя их задания, фактически согрешает. Согрешает дважды. Первый раз-вместо того, чтобы обратиться к БОГУ и искать у Него помощи, он идёт к << целителю >>, который руководим противными БОГУ силами. И второй-по наущению этих же сил он приходит в церковь, совершенно не имея никакого представления, к Кому он идёт, для чего он идёт, и в каких от ношениях с Господом он должен быть в Таинстве Причастия или Таинстве Исповеди. И таким образом, ничего не осознавая, надругается над самою святынею. Демонам только это и нужно. А человеку это вменяется в тяжкий грех, за который порою приходится расплачиваться всю жизнь.
Господь ещё в Ветхом Завете предупреждал о невозможности подобных хождений. В Библии, в книге Левит, Господь говорит: << Не ворожите, не гадайте, не обращайтесь к вызывающим мёртвых, и к волшебникам не ходите и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь БОГ ваш, и если какая душа обратится к вызывающим мёртвых, к волшебникам, что блудно ходит вслед их, то Я обращу лицо на ту душу и истреблю её из народа её >>. Как видим, довольно суровое предупреждение Божие. А во Второзаконии Господь Израилю вещает: << Когда ты войдёшь в землю, Израиль, которую даёт тебе Господь БОГ твой, тогда не научись делать мерзости, которые делают народы сии. Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебники, вопрошающие мёртвых, ибо мерзок перед Господом всякий делающий это и за сии-то мерзости БОГ твой изгоняет их от лица твоего, будь непорочен перед Господом БОГОМ твоим, ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей >>. Если мы обратимся к болезни как таковой и отношению Православной Церкви к болезни, то увидим, что Церковь болезни приемлет как промыслительное попущение Божие, как средство Господне, которое научает, наставляет нас. Господь попускает те или иные болезни по грехам нашим. Болезнь - это фактически прекращение согласия между телом и душой человека, когда тело и душа приходят в разногласие между собой. В естественном духовно-нравственном настроении человека при его сотворении Господь даровал ему чистую душу и тело, человек не знал болезней. Адам и Ева никогда не болели; они не знали никаких язв, никаких недомоганий, ибо тело было согласно с душою, душа была согласна с духом, как и сам Адам был согласен с БОГОМ. Поэтому телесное служило душевному, душевное служило духу, а дух человеческий служил своему БОГУ, слушался Его и исполнял Его волю. Первый человек по любви своей был в полном согласии с БОГОМ. Но после грехопадения произошло разделение. В человеческое существо проникли разъединённость и смятение, грех совершил это разъединение. Теперь тело самовластно начинает требовать от души служения ему. Душа, исполненная различными страстями, самовластно ищет служения себе со стороны духа человеческого. А человек в целом весь отдаётся своим прихотям и похотям телесным и душевным, и фактически всю свою жизнь устраивает в удовлетворение своих страстных вожделений, страстных влечений. Из этого следует, что человек после грехопадения совершенно перевернулся в отношениях с самим собою и внутри себя и в своих отношениях с БОГОМ. Неудивительно, что при таком состоянии человека разлад между телом и душою при умножении греха совершенно оскверняет жизнь души и жизнь тела. И те естественные проявления нашей телесности, которые фактически направляют всю нашу жизнедеятельность, оскверняются, искажаются, извращаются и становятся не сродными телесному естеству и составу, а, следовательно, нарушают функционирование самого тела. << ЛЮБОЙ ГРЕХ ЕСТЬ СКВЕРНА, КОТОРАЯ ОСКВЕРНЯЕТ И ТЕЛО, И ДУШУ ЧЕЛОВЕКА >>. Эта скверна нарушает естественное функционирование тех или иных органов человеческого тела. Поэтому издревле говорилось, что человек заболевает по грехам. Господь силён очистить всякого человека. И эту очистительную силу мы видим, например, в Таинстве Соборования, которое совершается над болящими людьми. В этом Таинстве верующий человек приходит в возможность и силу Господнего исцеления, а значит, и прощения Господом человеческих грехов. Прощая , Господь Своими страданиями искупает грехи человека и благодатью Своей любви освобождает человека от скверны греха. Прощая, Господь в Таинстве Соборования исцеляет, если человек верует, что Господь Силён это сделать. Мы знаем немало случаев ( даже в нынешнее время ), когда во время Таинства Соборования, на пятом, шестом помазании или на седьмом чтении Евангелия, человек вдруг чувствует облегчение, вплоть даже до полного исцеления. Бывали случаи, когда на Таинство Соборования человека приносили на руках, а после совершения Таинства он уходил своими ногами. Почему над одними это совершается, а над другими нет ? << ИСЦЕЛЕНИЕ ДАЁТСЯ ПО ВЕРЕ ЧЕЛОВЕКА >>. Человек в личных отношениях с БОГОМ способен испросить у Него примирения, Его прощения. Но для этого человеку нужно искренне веровать, что Господь способен его простить, потому что Он Милосердный, Всемогущий и Любящий. И если с этой верою человек обращается ко Господу, то действительно получает исцеление. Иной христианин просит священников или своих собратьев помолиться о нём. И тот, кто верует, что Господь силён по молитвам других людей исполнить прошение, тот получает это исцеление, хотя сами люди, которых человек просил, считают себя недостойными испрашивать у БОГА исцеления для кого - либо. Но по вере просящего и по искренности отклика тех, кого просили молиться, Господь даёт исцеление или облегчение болезни. К сожалению, в новоначалии этого не происходит. Человек, воцерковляющийся первые пять лет своей жизни, заболевая, почти забывает о БОГЕ. Единственное, что он усвоил, это попросить помолиться кого - либо об исцелении. Он обычно обращается: << Помолитесь за меня ! >> Но сам при этом за своей болезнью внутреннего обращения к БОГУ и покаяния не ищет. Он как бы забывает об этом. Это происходит по причине отсутствия навыка обращаться к БОГУ в болезни. А человек православный и воцерковившийся знает в болезнях утончённое, более близкое отношение к БОГУ, что приводит его к глубокому покаянию. Более того, история знает немало случаев,когда << покаянное утешение святые искали именно в своих болезнях >>. Они отказывались от окончательного исцеления, и, хотя болезнь их мучила, приносила скорби, утесняла в земной жизни, покаянное чувство теплило и хранило их сердца. Выздоровление, вольно или не вольно, отнимает это утешение. Поэтому святые угодники Божии от болезни не отказывались. Мы знаем, что преподобный Амвросий Оптинский болел всю свою жизнь, врачи его потихоньку поддерживали, оказывали ему частичную помощь, облегчали болезнь, но окончательно он так и не излечивался. Для церковного человека важнейшим становится содействие Духа Божия: участие в его жизни благодати, которое он однажды начинает явно в себе слышать. Чувство причастности действию благодати Божией и составляет главную опору его жизнедеятельности. И если человек это пережил опытно, то он устремляется к благодати и к хранению в себе благодатного действия, старается удержать при себе различные внешние условия, одним из которых как раз и являются болезни, скорби и искушения. << БОЛЕЗНИ ДОСТАВЛЯЮТ РАЗНЫЕ НЕДОМОГАНИЯ ТЕЛУ, СКОРБИ-РАЗЛИЧНЫЕ НЕСТРОЕНИЯ В СОБЫТИЯХ ЖИЗНИ, ИСКУШЕНИЯ-РАЗЛИЧНЫЕ НЕОЖИДАННЫЕ НЕСЧАСТЬЯ, КОТОРЫЕ ПАДАЮТ НА ЧЕЛОВЕКА. >> Но при таком утеснении окружающей жизни, потере комфорта и удобств человек внутренне обращается к БОГУ и от Него получает утешение. Внешне всё выглядит довольно скорбно: всё тесно, всё печально, всё почти на грани возможности терпения. Человек теряет силы, физически тает, а внутренне его согревает дивная утешающая благодать Божия. Однажды полюбив это утешение, человек начинает разуметь, что оно напрямую связано с внешними скорбями, обстоятельствами, с болезнями, искушениями. И, начиная это замечать, всё более и более укрепляется в убеждении о том, что именно при определённых скорбях и болезнях его посещает утешающее содействие Божие. От этого его вера умножается. Человек принимает скорби как норму своей жизни. По этой причине православный человек, в отличие от человека неправославного, с какого-то времени перестаёт суетиться в выискивании каких-то земных благ.
Современная магия-Сущность магии.
Теперь обратимся непосредственно к такому явлению, как магия. Впервые слово << магия >> ( magos ) появляется в текстах мидийских и персидских жрецов, которые активно пользовались различными духовными практиками в своих языческих богослужениях. Те принципы и ритуалы, которые они применяли и стали обозначаться термином << магия >>. В дальнейшем это понятие приобрело более широкий смысл, т.к. подобные ритуалы и практики существовали и в других языческих системах. В качестве наиболее общего определения магии можно привести следующее: << Ритуальные действия, которые влияют на человека или природу, открывая доступ к мистическим силам, обычно не подвластным человеку >>. Как мы уже отмечали выше, магия является составной частью такого более крупного явления, как оккультизм. Он включает в себя не только практики и методы овладения тайным знанием и подчинение себе сил и стихий природы ( магию ), но также включает в себя и само тайное знание, которое оккультист пытается постичь ( эзотерику ). Для того чтобы нам было легче отличить оккультные практики в общей массе различных современных явлений, приведём классификацию оккультных направлений. Так, по наиболее распространённому делению, все оккультные практики разделяются на три основных группы. Первая группа - это т.н. объективные дисциплины, которые включают в себя те практики, параметры которых человек не в силу как - либо изменить. Например, человек не может изменить свой почерк, тело и т.п. В мире оккультизма к таким дисциплинам относят: астрологию; графологию; хиромантию ( гадание по линиям ладони руки ); дактилоскопию; френологию ( по черепу человека ); физиогномику; нумерологию ( расчёт влияния цифр, дат и т.п. на жизнь человека ). Второй группой оккультных практик считаются т.н. субъективные дисциплины - это те ритуалы и действия, сущность которых каждый человек может понимать посвоему, получать для самого себя необходимую ему информацию. В этих практиках нет объективных условий, которые человек не мог бы игнорировать. К таким практикам относятся: - гадания ( гаруспики, авгуры и т.д. ), - толкование снов, - частично, нумерология. Как видим, во всех практиках данной группы человек способен << получать >> ту информацию, которая выгодна ему в той или иной ситуации. Объективно, т.е. со стороны, эту информацию проверить никак не возможно. К сожалению, именно эта группа оккультных практик очень часто пользуется спросом в наше время. Третья группа оккультных дисциплин - это магические практики, т.е. которые непосредственно связаны с магией - её ритуалами, обрядами и атрибутами. Существуют следующие виды магии: белая магия, ментальная ( разумная магия ), народная магия, оперативная магия, священная, серая, церемониальная, чёрная. Основателем магического мира является падший ангел божий - люцифер
( Денница ), который стал причиной всего зла в мире. Именно он и является тем невидимым духовным центром любого вида магии, именно от него ( а не от Господа БОГА ) получают оккультисты своё изотерическое знание. Теперь опишем главный принцип магии, на котором строится вся система оккультизма. Сущность любого магического действия заключается в обращении человека к миру падших духов, которые и наделяют его мнимыми, ложными знаниями, демонической силой ( которая является противоположной силе Божией ). В этом обращении человек обращается не к Личному БОГУ, а именно к служебным духам, которые по определению не могут обладать всей полнотой власти. В связи с тем, что по учению Церкви ангелы Божии исполняют повеления только Своего Творца и не вступают в контакт с людьми по своему своеволию, те силы, к которым обращаются маги, являются падшими, т.е. отпавшими от БОГА. Следовательно, они служат не Ему, а Его противнику - диаволу. Поэтому, каким бы не назывался тот или иной вид магии, в своей основе - это всё равно одно и то же - поклонение силам зла. Обращаясь к миру падших духов, маг ( оккультист, чародей, экстрасенс и т.п. ) устанавливает с ним духовный контакт, который впоследствии очень сложно, а зачастую невозможно разорвать самостоятельно. Основным принципом магии, является схема << ты-мне, я-тебе >>, т.е. обмен услугами с обоюдовыгодным результатом. Таким образом, входя в контакт с духами, оккультист предлагает им что-то своё взамен на получение ему необходимого - силы, знания, дара прорицания, видения будущего, какой-либо уникальной способности. Способом, при помощи которого маг вступает в контакт с духом, является заклинание, т.е. специальный текст обращения к духу, с целью подчинить его своей власти. Именно поэтому не стоит удивляться тому, что называющие себя магами, колдунами, целительницами и экстрасенсами иногда действительно могут совершать т.н. << чудеса >>. Однако результаты такого << чудотворения >>, их последствия для самого мага и того, кто к нему обратился, бывают зачастую плачерными. Как говорит нам Священное Писание, человек сотворён по образу и подобию Божию ( Быт.1,27 ). Святая Церковь, основываясь на Священном Писании и Предании, раскрыла нам смысл этих понятий. Подобие Божие - это то, к чему должен стремиться каждый человек в течение всей своей земной жизни; это состояние святости, единение с БОГОМ в любви. Образ Божий - это те качества и характеристики, которыми человек наделён при творении Самим Господом БОГОМ, по тому образу, какими они присутствуют в Нём Самом. Образ Божий в человеке проявляется в наличии у него свободной воли, разума, чувств и бессмертной души. Важно понимать, что только человек обладает всеми этими свойствами в полной мере. Ни одно другое живое существо на земле не наделено Творцом ничем подобным. Все эти свойства делают человека полноценной и неповторимой личностью, которая сотворена Личным БОГОМ. В связи с этим мы и можем сказать о том, что оккультные практики не могут дать человеку ответ на его вопросы, не могут привязать его к тому убеждению, что на его жизнь воздействуют различные начала - планеты, цифры, стхии или линии рук. Все эти и многии другие предметы являются началами безличными, неживыми. Безличное начало, по определению, не может воздействовать на личность; на внутренний, духовный мир, на жизненный путь человека как полноценной личности. Именно поэтому оккультные практики, к которым так часто прибегают люди во все времена, являются всего лишь обманом, прикрытием более практических целей тех, кто эти практики насаждает. Почему же, несмотря на всё это, люди обращались и продолжают обращаться к магии ?
Закон Божий для семьи и школы в вопросах и ответах
Комбинированный вид
